বৃহস্পতিবার, ২০ সেপ্টেম্বর ২০১৮, ০৫:১৫ পূর্বাহ্ন

English Version
নব প্রভাতে প্রাণের উৎসব : বাঙালীর প্রাপ্তি

নব প্রভাতে প্রাণের উৎসব : বাঙালীর প্রাপ্তি

রীনা তালুকদার



রীনা তালুকদার # বাংলা নববর্ষ পুরনোকে ঝেড়ে মুছে পরিস্কার করে নতুন দিগন্তে পা পাড়ানোর দিন। বাংলা নববর্ষ সকল বাঙালীর প্রাণের মেলার দিন। এই দিনে আমাদের সকল বাধা-বন্ধন মুক্ত করার দিন। সব গ্লানি ভুলে যাওয়ার দিন। মুঘল সম্রাট আকবর ১৫৫৬ সালে ঐতিহাসিক পানি পথের দ্বিতীয় যুদ্ধে বৈরাম খান কর্তৃক হিমু পরাজিত হওয়ার পর মসনদে নিজের অভিষেক ঘোষণা করেন। (যদিও এ বিষয় নিয়ে ভিন্ন মত আছে তবুও বাঙ্গালীরা একরকম মেনেই নিয়েছে) এটিকে স্মরণীয় করে রাখতেই আকবর বাংলা সন প্রবর্তন এবং বাংলা নববর্ষের প্রচলন করেছিলেন। সেই থেকে বাঙালীর জীবনে এই বাংলা সন এবং পহেলা বৈশাখ পথ চলতে চলতে এক ঐতিহ্যে রূপ নেয়। কালের বিবর্তনে আজ বাঙালী মাত্রই জাতি-ধর্ম- বর্ণ নির্বিশেষে সকলের জাতীয় উৎসবে পরিণত হয়েছে। আর এ ঐতিহ্যের ধারা বাহিকতায় সব গ্লানি ভুলে আমরাও আমাদের সুখ-দুঃখ, আনন্দ-বেদনা ভাগাভাগি করে নিতে চাই সকলের সাথে। শোধরাতে চাই পুরনো যত ঋণ।

গ্রীষ্ম-বর্ষা-শরৎ-হেমন্ত-শীত-বসন্ত এ ছয়টি ঋতু দক্ষিণ এশিয়ার কয়েকটি দেশে যেভাবে প্রকৃতির সাথে তাল মিলিয়ে গান গেয়ে ওঠে তা বিশ্বের আর অন্য কোনো জায়গায় এভাবে ফুটে ওঠেনা। আবার বিশ্বের অনেক দেশেই ছয়টি ঋতু নেই। কোথাও ৩টি কোথাও ৪টি ঋতু হিসাব করা হয়। এরই সাথে বাঙালিদের ভাষার ঐতিহ্য একুশ, ১০ জানুয়ারি, ৭-১৭-২৫-২৬ মার্চ, ১৫-২১ আগস্ট, ১৬ ডিসেম্বর অন্যদের চেয়ে একটু বেশী মাত্রায় যোগ হয়েছে। যার কারণে বাঙালির সাহিত্য -সংস্কৃতির ইতিহাসও দীর্ঘ। বৈশাখ-বর্ষা -শ্রাবণ -বসন্ত -হেমন্ত -একুশ -স্বাধীনতা -বিজয় -বঙ্গবন্ধু -আগস্টকে নিয়ে বাংলায় যতো সাহিত্য রচনা হয়েছে তা আর কোনো ঐতিহ্য ও মানুষকে নিয়ে কোনো ভাষায় হয়নি।

১৫৭৬ খ্রীস্টাব্দে বাংলাদেশ মোঘল সাম্রাজ্যের শাসনভুক্ত হয় (সুবা বাঙ্গালা)। হিজরী সনকে ফসলী সন হিসাবের চালু করার মাধ্যমে বর্তমান বাংলা সন বা বঙ্গাব্দের জন্ম হয়। সম্রাট আকবরের নির্দেশনামায় জারি হয় ৯৯৯ হিজরী, ৮ রবিউল আউয়াল হিসাবে ১০ মার্চ ১৫৮৫ খ্রীষ্টাব্দ হিসাবে হিজরী ৯৬৩ চান্দ্র সনকে ৯৬৩ বাংলা সৌরসনে রূপান্তর করার মধ্য দিয়ে। মূলত: এ ধরণের পদক্ষেপ। ঐতিহাসিক মতে ১০ মার্চে আমীর ফতেহ উল্লাহ সিরাজী উদ্ভাবিত বাংলা সন সংক্রান্ত ফরমান জারি করা হয়। অনেকেই এটাকে ১১ মার্চ বলেছেন। অন্য মতামতে দেখা যায় ১৫৮০ সালে সকল বিরোধী শক্তিকে পরাস্ত করে আকবর অত্যন্ত জাক জমকপূর্ণভাবে ‘জশনে নওরোজ’ বা নববর্ষ অনুষ্ঠান পালন করেন। বাংলায় ১২ মাসের নাম নক্ষত্রমন্ডল ও চন্দ্রের আবর্তন ও অবস্থানের উপর নির্ভর করে গৃহীত হয়েছে। জ্যোর্তিবিজ্ঞান বিষয়ক গ্রন্থ প্রাচীন সূর্য সিদ্ধান্ত বই থেকে। বৈশাখ- বিশাখা নক্ষত্রের নাম, জৈষ্ঠ্য -জ্যৈষ্ঠা নক্ষত্রের, আষাঢ় উত্তর ও পূর্ব আষাঢ়া নক্ষত্রের, শ্রাবণ- শ্রবণা নক্ষত্রের, ভাদ্র-উত্তর ও পূর্ব ভাদ্রপদ নক্ষত্রের, আশ্বিন-অশ্বিনী নক্ষত্রের, কার্তিক- কৃত্তিকা নক্ষত্রের, অগ্রহায়ণ- আগ্রৈহণী, মৃগশিরা নক্ষত্রের, পৌষ-পুষ্যা নক্ষত্রের, মাঘ- মঘা নক্ষত্রের, চৈত্র-চিত্রা নক্ষত্রের নাম অনুসারে সাকা জাতির রাজত্বের সময় প্রচলিত শাকাব্দ থেকে গ্রহণ করা হয়েছে যেমন: বিশাখা থেকে বৈশাখ, জাইষ্ঠা থেকে জৈষ্ঠ, আষাঢ়া থেকে আষাঢ়, শ্রাবণা থেকে শ্রাবণ, ভাদ্রপাদ্য থেকে ভাদ্র, আশ্বিনী থেকে আশ্বিন, কৃতিকা থেকে কার্তিক, পুস্যা থেকে পৌষ, আগ্রৈহণী থেকে আগ্রহায়ন, মাঘা থেকে মাঘ, ফাল্গুনী থেকে ফাল্গুন, চিত্রা থেকে চৈত্র। প্রথমদিকে মাস এর নাম ছিল: ফারওয়ারদিন, খোরদাদ, তীর, মুরদাদ, শাহরিয়ার, আবান, আযার, দে, বাহমান ইত্যাদি। আনুষ্ঠানিক ভাবে বাংলাদেশে ১৯৬৪ সালে ছায়ানটের উদ্যোগে বাংলা নববর্ষ পালন তার পর ১৯৬৭ সালে রমনার অশ্বথের পাদদেশে পালন। অশ্বত্থ, বট, বিল্ব, আমলকি, ও অশোক এই পঞ্চবৃক্ষের নামে হচ্ছে পঞ্চবটি। আর শ্রæতি মধুরতার জন্য অশ্বত্থের পরিবর্তে বটমূল গ্রহণ করা হয়। বটগাছ সবার চেনা জানা। সেই বটবৃক্ষের নামানুসারে বটমূল। যেহেতু বট গাছে বিশাল গোড়ালি বা মূলের নীচে অনুষ্ঠান আয়োজন করা হয় সেজন্য বটমূল নামকরণ।

এ দিনটি বিশ্বের বিভিন্ন দেশে বিভিন্ন নামে পৃথক পৃথক তারিখে পালন করা হয়। পহেলা জানুয়ারী ইউরোপ, আমেরিকায় ‘নিউ ইয়ার্স ডে’ হিসাবে, ইরানীরা ঋতুভিত্তিক ‘নওরোজ’ উৎসব, তিব্বতীরা ‘লোগসর’, থাই এবং ভিয়েতনামে ‘তাত’ হিসাবে আমাদের মত শ্রীলংকা নববর্ষ ১৩ এপ্রিল, কম্পুচিয়া ১২ এপ্রিল এবং চির বসন্তের দেশ সিঙ্গাপুর জানুযারী মাসে নববর্ষকে ‘সিয়াম সিং’ নামে উদ্যাপন করে থাকে। এ দিকে জাপানীরা নববর্ষ পালন করে গৃহ শীর্ষে প্রদ্বীপ জালিয়ে যাতে করে ভাগ্যদেবী সেই গৃহে বা বৃক্ষে অবস্থান করেন। আর আমরা এপ্রিলের ১৪ তারিখ উদ্যাপন করি বাংলা নববর্ষ। বাংলাদেশে বসবাসরত বিভিন্ন ক্ষুদ্র নৃ-গোষ্ঠির পাহাড়ী ও সমতলে সব মিলিয়ে প্রায় ৪৭ ধরনের আদিবাসীর বসবাস। তাদের সাথে বাঙালী জীবন ধারা অনেকটাই ভিন্ন ধরনের। তারা বৈইসুক, সাংগ্রাই ও বিজু নামে ‘বৈসাবী’ উৎসব পালন করে ৩/ ৪ দিন ধরে। আর বৈশাখের প্রথম দিন নববর্ষ। চাকমা ও তংচঙ্গারা চৈত্রের শেষ দিনে চৈত্র সংক্রান্তির বিজু উৎসব পালন করে। এই উৎসবে নদীতে জলদেবীর উদ্দেশ্যে ফুল দিয়ে আদিবাসী তরুণীরা মঙ্গল কামনা, নাচ, গান ও পানাহার করেন। মণিপুরীরা অন্যতম নববর্ষ উৎসব হলো ‘চৈরাউবা কুম্মৈ’। মণিপুরীদের নিজস্ব একটি বর্ষগণনারীতিও এর মধ্যে অন্যতম। তারা ‘মলিয়াকুম’ নামের চান্দ্র বর্ষের হিসেবে এটি পালন করে থাকে। ২০১৪ সালে তাদের এটি ৩৪১২তম বর্ষ। নববর্ষের এই দিনে মণিপুরী নানা ধর্মীয় আচার অনুষ্ঠান ও ঐতিহ্যবাহী ক্রীড়া ও সংস্কৃতির আচার অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে নববর্ষবরণ উদযাপিত হয়। মণিপুরী যুবক-যুবতীদের অংশ গ্রহণে বনদেবতার পূজো, ঐতিহ্যবাহী, কড়ি খেলা, ‘কাং খেলা’, ও লোকনৃত্য চোংবী’ অনুষ্ঠিত হয়। তারা এই অনুষ্ঠানে ঐতিহ্যবাহী পোশাক ও উপকরণ নিয়ে আনন্দ শোভাযাত্রা, জাতীয় পতাকা উত্তোলন এবং মঙ্গল প্রদ্বীপ প্রজ্জ্বলনের মাধ্যমে বর্ষবরণ উৎসব শুরু করে। বিশেষ করে বাংলাদেশে এটি মৌলভী বাজারের সীমান্তবর্তী কমলগঞ্জ উপজেলার ৭নং আদমপুর ইউনিয়নের তেতইগাঁও গ্রামে ঘটা করে উদযাপিত হয় তাদের এই ‘চৈরাউবা কুম্মৈ’ নববর্ষ উৎসব।

বাঙালীরা এদিনে খাবার তালিকায় রাখেন দেশীয় ঐতিহ্যবাহী খাবার পান্তা ভাত, পিঁয়াজ সাথে ইলিশ ভাঁজা ও পোড়া মরিচ। এছাড়া হালখাতা, বলীখেলা ও গরুর লড়াইর আয়োজন করে কোথাও কোথাও। যাহোক এর সাথে আমাদের লোকজ ঐতিহ্য নিয়ে আমাদের দেশীয় শিল্পজ মেলা আয়োজিত হয়। ঢাকা শহরের বিভিন্ন এলাকা সহ সারা দেশেই এ মেলা এবং নববর্ষের অনুষ্ঠানের আয়োজন হয়। ব্যবসায়ীরা এ সময়ে সারা বছরের লেনদেনের হিসাব মেলাতে থাকেন। খোলেন হালখাতা। তাদের এ সময়টা বড় সুখের সময়। বাকী অর্থ পাওয়ার একটা নিশ্চিত সময়। বাংলা নববর্ষ বাঙ্গালীর ঐতিহ্যের সোপান এবং আত্ম-আদি-অনাদিকালের উৎসব হিসাবে সবাইকে সুন্দর আগামী গড়ার আহবান জানানোর সময়। তাই প্রাণে প্রাণে দোলা দেয় :

আজ এ নব প্রভাতে
প্রাণের উৎসবে
কোলাহল করি-
ভেঙ্গে ফেলি সব আগল
হই একাকার প্রাণের মিলনে
মুছে ফেলি অন্ধ আবরণ।

যা ছিলো পুরনো সে
থাক পিছে পড়ে
মুক্ত করি সব বন্ধন।

যা ছিলো মনে
চোখের কোণে কষ্ট কঠিনের জল
ধুয়ে মুছে দেই শ্যাওলা যতো
ভালোবাসি তবে এ বৈশাখেই
যুক্ত করে নেই সব বন্ধন। (নব প্রভাত, রীনা তালুকদার)

এ ধরনের একটা অনুভূতি মনের মধ্যে থাকে। এ বিষয়ে ছোট বেলার একটা অনুভূতি সব সময় এ বৈশাখ এলে মনে পড়ে। বাড়ীর সবাই একটা কথা বলতো ‘‘আশ্বিনে রাধি কার্তিকে খাই” আরেকটি ছিলো:‘‘এ বছর রাধি ঐ বছর খাই”। অর্থাৎ চৈত্রের শেষ দিনে রান্না করে বৈশাখের প্রথম দিনে খাওয়া। আর এই রান্নাটি ছিল পাঁচমিশালী পাঁচন রান্না। অনেক রকম ডাল, সবজি, কাঁচা কাঠাল ও বনকচু ইত্যাদির মিশ্রণে একটি খাবারের পদ। আবার কেউ কেউ শুধু মাত্র কাঁচা কাঠালের ইঁছড় রান্না করত। এটা করত চৈত্রের শেষ দিন শেষ বেলায় আর খাওয়া হতো পরদিন সকালে আটা দিয়ে বানানো রুটির সাথে। আর গাছের কাঁচা আমের ভর্তা। এগুলো ছিলো বিশেষ খাবার। এর সাথে ঘরদোর পরিস্কার পরিছন্নও চলত। ঘরের সমস্ত কাঁথা বালিশ, কাপড় ছোপড় এ ওসিলায় পরিস্কার হয়ে যেত। আশে পাশের সবাই এ বিষয়টি খুব উপভোগ করতাম। এর সাথে আরেকটি বিষয় ছিলো এ সময়ে বিশেষ করে বৈশাখের প্রথম দিন উপলক্ষে বাবার বাড়ী থেকে মেয়ের শ্বশুর বাড়ী কাঁঠাল, তরমুজ, বাংগি, ফুটি, খই, চিড়া, মুড়ি, নারিকেল আর কেউ কেউ সাথে ইলিশ মাছ সহ এসব পাঠান এক তরফাভাবে। এ নিয়মটির কোনো আদি ইতিহাস জানা যায়নি। তবুও এখনো এটি আছে। তবে যে জিনিসটি চোখে পড়তনা সেটি হলো পান্তা-ইলিশ-পোড়া মরিচ কিংবা কাঁচা মরিচ, কাঁচা পিয়াজ, শুটকির ভর্তা খাওয়া। কারণ গ্রাম হচ্ছে সারা বছরের পান্তা ভাতের কাঙালদের। তাদের মুখে সারা বছর খেতে খেতে এদিনে আর কোন বিশেষ আর্কষণ অর্জন করেনি। কারণ নিত্য যাদের পান্তা খেতে হয় তাদের কাছে এর আলাদা স্বাদ কি? তবে স্বচ্ছল পরিবারে ঐ পাঁচন/ইঁছড় ছাড়াও ভাল মুখরোচক খাবারও করা হতো। সময় পরিক্রমে কেবল এই পান্তা ভাতের সংস্কৃতি শহর কেন্দ্রিক হয়ে উঠেছে। এটা একরকম ফ্যাশনও বটে। যারা কোনদিনও পান্তা ছুঁয়ে দেখেন না তারা অল্পদামের এ খাবারটি বেশ ছড়া দামে অনেকেই পরিবার, বন্ধু বান্ধব সহ রাস্তা ঘাটে, রমনা বটমূলে, মেলা প্রাঙ্গনে বিশেষ আকাংঙ্খা নিয়ে ভিড় জমিয়ে সুস্বাদু মনে করে বেশ আগ্রহ ভরে খেতে দেখা যায়। বছরের একদিন অন্তত: ঐ কাঙালদের দলে নাম লেখানোর চেষ্টা করেন।

একটা কথা গ্রামে বেশ প্রচলিত ‘‘বছরের প্রথম দিন ভাল খেলে সারা বছরই ভাল খাবে” এটা অনেকটা শবেবরাতেও অনেকেই সারা বছর ভাল খাবারের আশায় এ সংস্কৃতি আবিস্কার করেছেন। এতে করে দেখা যায় একবার বাংলা বছর আর আরবি বছরকে প্রাধান্য দিয়ে এসব সংস্কৃতি হাত, পা ছড়িয়েছে। এই বৈশাখের প্রথম দিনের পান্তা ভাত খাওয়া কাঙালগণ কতটা কাঙালী বাঙালি হয়ে উঠেন জানিনা। আবার কখনও কখনও এ দিন গুলোতে নিত্য পান্তা ভাত খাওয়া কাঙালরা যদি এই একদিনের বৈরাগীদের কাছে পান্তা ভাত চায় সেদিন সেটাও তারা পায়না তখন। আর সারা বছর তো বাদই। তাহলে ঐ সারা বছর ভালো খাওয়ার মত একদিনের বৈরাগীরা যেমন সারা বছর পান্তা খাননা আবার সারাবছর জুড়ে ঐ পান্তা ভাতও ঐ কাঙালদের দিতে চায়না। তাহলে এ পান্তা ভাতের মূলত অর্থ কি? যদি এই একদিনের সন্ন্যাসীরা এই দিনের অনুভূতি কিছুটা মনে রাখতেন তাহলে বড় ভাল হতো ঐ সারা বছরের কাঙালদের কপালে। প্রবাসী সাইফুল¬াহ মাহমুদ দুলাল, কবি ফারুক মাহমুদ, শহিদুল হক খান, কবি মাহবুব হাসান, মুনশী আবদুল মান্নান ও রোজী ফেরদৌস, প্রয়াত সাংবাদিক বোরহান আহমেদ-দের সেই ১৯৮৩ সালের আড্ডাস্থলের আবিস্কার সেই পান্তা ইলিশ গরীবের ভাগেতো জোটেইনা মধ্যবিত্তেরও ত্রাহি ত্রাহি দশা আর ধনীরাও এখন হিসাব করে খেতে হয়। কারণ একটাই, ভাত না হয় কম দামের চাল আছে কিন্তু সেই রূপালী ইলিশ ? সেতো দামের বিষয়ে ধরা ছোঁয়ার বাইরে চলে যায়। আর চালের দামটাও এখন আর কম দামে সীমাবদ্ধ নেই। তবে ২০১৭ সাল থেকে সরকারী উচু পর্যায় থেকে ঘোষণা দিয়ে বৈশাখের প্রথম দিনে এই ইলিশ মাছ খাওয়া বাদ দিয়েছে। তবে বাধ্যবাধকতা দেয়নি। কিন্তু নিরুৎসাহিত করা হয়েছে। যেহেতু এইদিনে ইলিশ খাওয়াকে কেন্দ্র করে ইলিশের দরদামের ক্ষেত্রে ধনী গরীবের বিরাট বৈষম্য তৈরী হয়। তাই এটাকে স্স্কংৃতির অংশে যেনো পরিণত না করা হয়। এই উদ্যোগ কিছুটা কাজে লেগেছে। আর বর্তমান সময়ে ইলিশ মাছ নির্দিষ্ট মওসুমে ধরা বন্ধ থাকায় ফলন ভাল সারা বছরই পাওয়া যাচ্ছে তুলনামূলক কম দামে।

আরেকটি বিশেষ দিক গ্রামীন জীবনে হতো সেটি হলো আমাদের বাড়ী থেকে ১ মাইল দূরে গ্রামের বেশ ভেতরে মনসা বাজার নামে একটি জায়গায় মেলা বসত এ বৈশাখের প্রথম দিন থেকে। অনেক সময় এটি একদিন আগে ও পরে ২/৩ দিন অবধি চলত। এই মনসা বাজারের (লক্ষীপুর জেলার রামগঞ্জ থানাধীন) একটি আদি ইতিহাস আছে। যদিও সব ইতিহাস জানতে পারিনি। বলা হয় ফণী মনসা বা সাপের দেবীর নামে এইখানে একটি মন্দির গড়ে উঠেছে। এবং নিয়মিত ফণী মনসার নামে পূঁজা অর্চনা করা হয়। এর সাথে লদের ঝি’র মঠ, বটগাছ, দীঘি রয়েছে। আবার লদের ঝি’র মঠের ও একটা ইতিহাস আছে। রাজা লদ নাকি বহু আগে (কতদিন আগে তা জানা যায়নি) তাঁর মেয়ের ইচ্ছা পূরণার্থে রামগঞ্জের সাত জায়গায় সাতটি মঠ নির্মাণ করেছিলেন। এই সাতটি মঠের পাশে বটগাছ এবং একটা করে দীঘি খনন করে দিয়েছেন। তার একটা মঠ এখানেও পড়েছে। আর মনসার মন্দিরের পাশে মনসার বাজারও আছে। এখানেই প্রতিবছর বৈশাখে মেলা বসে। এই মেলায় নিত্য প্রয়োজনীয় জিনিস সহ খাবার দাবার এবং মৃৎশিল্পের বানানো খেলনা, বিভিন্ন ধরনের ফল, মূল, লটারী খেলা, বায়োস্কোপ টিনের ভিতর এক চোখ দিয়ে দেখা যেতো। আবার ফণী মনসার মন্দিরের পুরোহিতের পুঁজো এবং প্রসাদ এসব ছিলো লোভনীয়। এসব কিছুর লোভেই বাড়ী হতে চুরি করে বের হতাম চাচাত, জেঠাতো ভাইবোন মিলে ৮/১০ জন। চুরি করে বের হওয়ার কারণ হলো পথে একদল লোক থাকত যারা মেলার লোকদের ধরে তাদের টাকা পয়সা ও জিনিস পত্র কেড়ে নিত। এজন্য বাড়ী থেকে এসব মেলায় আসতে দেয়া হতো না। তার চেয়েও একটা অভিনব বাক্য বলত : এই রকম যে, ঐটা হিন্দুদের ‘‘পরব” ঐখানে মুসলমানদের যাওয়া নিষেধ। আবার আঞ্চলিক ভাষায় ‘‘পরব’’ কে ‘‘গলিয়া”ও বলে। কিন্তু তারপরও কচি মন এসব তোয়াক্কা না করেই চুরি করে যাওয়ার মত দুঃসাহসের কাজটি করতাম। পরবর্তীতে যখন একটু বুঝতে শিখেছি। তখন একবার শুনলাম এই পথের মধ্যের গুন্ডার দল মেলার লোক হিন্দু হলে পিঠাত। আর একবার মেলায় যাওয়ার পথে হিন্দু মেয়েদের লাঞ্ছনার ঘটনাও শুনেছি। আবার মেলা প্রাঙ্গনে কয়েকবার গোলাগুলিও হয়েছে। তারপর মেলায় পুলিশ পাহারা বসিয়েছিলো। কিন্তু বহুমুখী এবং এত লম্বা রাস্তায় পুলিশ কোথায় দিবে। আর এইসব গুন্ডারা মুসলমান বুঝলে টাকা পয়সা, জিনিস পত্র কেড়ে নিত। আর কিছু করতনা। পরবর্তীতে এরা কারা আর বুঝতে অসুবিধা হয়নি যে ৭১ -এ পরাজিত ঐ বান্দরের দল। এই বান্দরদের দোসররা বহু হিন্দুকে ঐ এলাকা থেকে তাড়িয়ে দিয়েছে। তাদের ঘর বাড়ি, সম্পত্তি দখল করেছে ৭১’ -এ। বিখ্যাত রমেশ কবিরাজের বিশাল ওষুধি গাছের বাগান এখন বেশীর ভাগই মুসলমানদের সম্পত্তি। কিভাবে জানিনা। যে কবিরাজ নিজের ওষুধের বাগানের এই গাছ গুলো বিদেশ থেকেও এনে এখানে জড়ো করতেন এই এলাকার মানুষের চিকিৎসার জন্য। সে সম্পত্তি আজ অন্যের। দারিকানাথ -এর সামান্য জায়গাই এখন আর অবশিষ্ট আছে। আর সব দখলে গেছে। আর সেই রমেশ বা দারিকানাথ নেই শুধু ঐতিহ্য আঁকড়ে আছে তাঁদের উত্তরসূরীরা বহু কষ্টে। ৭১’ -এ কিছু মুসলমান হিন্দুদের এই জায়গা গুলো যেনো দখল না হয় এবং তাদের বাড়ী ঘর যেনো না পোড়ায় এই জন্য পাহারাও দিয়েছিলো। কিন্তু তারপরেও বাড়ী ঘর পোড়ানো হয়েছে এবং দখলতো হয়েছেই।

যাহোক ঐ শয়তানের দোসরদের হাতে আমাদের দুষ্ট দল কখনও পড়েনি। এ দলের সদস্যরা অনেক গুলো রান্তা জানত বা চিনতো। সামনে থেকে আসা মেলার লোকদের কাছে জিজ্ঞাসা করে পরিস্থিতি বুঝে এগিয়ে যেত। অবশ্য আজকে গ্রামীণ জনগণও সচেতন হয়েছে ঐ অন্ধ ধারনা থেকে। এবং হুশিয়ারও হয়েছে অনেক। এখনো সেই ফণীমনসা দেবীর মেলা বসে আগের মতই। হয়ত এই মেলাটিই ধরে রাখতে পেরেছে মেলা প্রিয় লোক গুলো । কিন্তু সেই বিশাল ওষুধের উদ্যান নেই আর কবিরাজ রমেশের, নেই রমেশ নিজেও। আমাদের এ সংস্কৃতি বিচিত্র রকমের কত কিছুই হারিয়ে ফেলি আমরা আমাদের অন্ধত্ব দিয়ে। আবার অনেক প্রাপ্তিও থাকে আশার-আলো হয়ে। এই আমাদের হারানো এবং প্রাপ্তির ঐতিহ্যই বাঙালীর ঐতিহ্য। এই একটি সময় অন্তত: আমরা না হিন্দু, না মুসলমান, না খ্রীষ্টান, না বৌদ্ধ, জাতি-উপজাতি নেই; সবাই মিলে এই একটি উৎসবকেই ঐতিহ্যের ধর্মহীন নিস্কলুষ সংস্কৃতিতে আমাদের জাতি সত্তাকে ধারণ করতে পেরেছি। এই আমাদের শান্তনা। এই একটি মাত্র উৎসবই আমাদের নারী-পুরুষ হিন্দু-মুসলমান-খ্রীস্টান-বৌদ্ধ ধর্মীয় গোড়ামি বা বলয় ছাড়া আমাদের ভ্রাতৃত্বের বন্ধনে আবদ্ধ করে রেখেছে। আর এ থেকে আমাদের সারা বছরের প্রাপ্তি যদি কোন নারী-পুরুষ বৈষম্য এবং পরিবার-সমাজ-রাষ্ট্রকে ধর্মীয় অন্ধত্ব ও বেড়াজাল থেকে মুক্তি আনেতো এটাই আমাদের ঐতিহ্যগত প্রাপ্তি।

রীনা তালুকদার, কবি ও প্রাবন্ধিক।

Please Share This Post in Your Social Media




Leave a Reply



© 2018 Nobobarta । Privacy PolicyAbout usContact DMCA.com Protection Status
Design & Developed BY Nobobarta.com